上海城隍廟始建于明代永樂(lè)年間（1403-1424），后歷經(jīng)多次重修，尤其是明萬(wàn)歷中后期由上海知縣劉一爌主持、當(dāng)?shù)厥考澣后w廣泛參與的大規(guī)模擴(kuò)建、修繕活動(dòng)，產(chǎn)生了較為深遠(yuǎn)的影響。據(jù)史料記載，萬(wàn)歷二十九年（1601）劉一爌到任上海知縣，循例拜謁城隍廟后認(rèn)為廟貌逼仄，決心重新擴(kuò)建城隍廟，在當(dāng)?shù)氐拦伲ㄋ山兰o(jì)司、上?？h道會(huì)司）及士紳群體的積極支持下，上海城隍廟重建工程在次年十月告竣，同時(shí)立碑兩通以記其事。此后，劉一爌再次對(duì)上海城隍廟部分殿宇進(jìn)行修繕，于萬(wàn)歷三十三年（1605）四月竣工，并刻立重修碑記一通。

如今，萬(wàn)歷三十年（1602）朱家法撰寫(xiě)的重建碑記、萬(wàn)歷三十三年（1605）陳所蘊(yùn)撰寫(xiě)的重修碑記之原碑均存上海城隍廟內(nèi)；但萬(wàn)歷三十年刻立的另一通《上?？h重建城隍廟碑記》原碑已佚，上海博物館圖書(shū)資料室編《上海碑刻資料選輯》（上海人民出版社，1980年版）著錄碑文，上海市歷史博物館編《上海市歷史博物館藏石刻文獻(xiàn)選編》（上海交通大學(xué)出版社，2023年版）亦收錄此碑，并附上海市文獻(xiàn)委員會(huì)舊藏拓片。

從此碑拓本來(lái)看，部分文字已漫漶缺失，在碑記開(kāi)首所列的撰文、書(shū)丹、篆額者信息已不完整，目前能辨識(shí)出“賜進(jìn)士出身文林郎翰林院編修管理起居誥敕纂修正史經(jīng)筵日講官……”、“賜進(jìn)士第奉政大夫陜西布政使右參政前云南道監(jiān)察御史奉敕提督湖……”、“賜進(jìn)士出身奉直大夫工部營(yíng)繕清吏司員外郎邑人朱家法書(shū)丹”等信息。依照明代中后期的碑記體例及作者署名規(guī)律，一般先列碑文撰寫(xiě)者，其后為書(shū)丹或篆額者。因而，此處的“賜進(jìn)士出身文林郎翰林院編修管理起居誥敕纂修正史經(jīng)筵日講官”當(dāng)為碑記撰文者的功名、官職信息。其后的“賜進(jìn)士第奉政大夫陜西布政使右參政前云南道監(jiān)察御史奉敕提督湖……”當(dāng)為此碑的篆額者身份信息，稽考相關(guān)史料可以確定為“賜進(jìn)士第奉政大夫陜西布政使右參政前云南道監(jiān)察御史奉敕提督湖廣學(xué)政邑人王圻”。再結(jié)合此碑篆額、書(shū)丹者以及同時(shí)刻立的另一通重建碑記之撰文、書(shū)丹、篆額者（朱家法、朱正色、劉嘉猷）皆稱(chēng)“邑人”的情況來(lái)看，此碑撰文者亦當(dāng)為上?？h本地人士。

據(jù)清同治《上?？h志》記載：“重建城隍廟碑，萬(wàn)歷三十年邑人陳所蘊(yùn)記，朱家法書(shū)，在城隍廟儀門(mén)外?！泵駠?guó)學(xué)者徐蔚南（筆名澤人）在其《上海金石錄》（刊載于《學(xué)林》第十輯，1941年版）中亦云：“重建城隍廟碑，明萬(wàn)歷三十年壬寅邑人陳所蘊(yùn)記，朱家法書(shū)，在邑廟儀門(mén)外?！币匀f(wàn)歷三十年重建城隍廟碑為陳所蘊(yùn)記，恐誤。查《明史》、《上?？h志》等史料文獻(xiàn)，陳所蘊(yùn)為萬(wàn)歷十七年（1589）進(jìn)士，歷任官職包括南京刑部主事、員外郎、湖廣參政、河南學(xué)政、南京太仆寺少卿等，但未曾在翰林院任職，亦未獲賜“文林郎”，與“賜進(jìn)士出身文林郎翰林院編修管理起居誥敕纂修正史經(jīng)筵日講官”身份信息不符。同治《上?？h志》等文獻(xiàn)著錄重建城隍廟碑目時(shí)誤為陳所蘊(yùn)記，可能是與萬(wàn)歷三十三年陳所蘊(yùn)撰《上?？h重修城隍廟記》相混淆所致。

那么，這通《上?？h重建城隍廟碑記》的撰寫(xiě)者究竟是誰(shuí)呢？通過(guò)綜合查詢(xún)《明史》《皇明貢舉考》《明代進(jìn)士題名錄》《上?？h志》《松江府志》等文獻(xiàn)中所記錄的上海（松江）籍科甲、仕宦信息發(fā)現(xiàn)，在萬(wàn)歷三十年十月具備“賜進(jìn)士出身文林郎翰林院編修管理起居誥敕纂修正史經(jīng)筵日講官”身份且當(dāng)時(shí)仍在世的上海（松江）籍人士，惟董其昌一人。

董其昌（1555-1636），字玄宰，號(hào)香光居士，又稱(chēng)思白先生，明嘉靖三十四年（1555）出生于松江府上?？h吳會(huì)里董家老宅（今屬閔行區(qū)馬橋鎮(zhèn)），后遷居華亭，萬(wàn)歷十七年（1589）己丑科進(jìn)士，曾任翰林院編修、知制誥、經(jīng)筵日講官、湖廣提學(xué)副使、南京禮部尚書(shū)等職，崇禎九年（1636）逝世，年八十二，謚“文敏”，有《容臺(tái)集》、《容臺(tái)別集》、《畫(huà)禪室隨筆》等著作以及數(shù)量眾多的書(shū)畫(huà)作品傳世。董其昌的書(shū)畫(huà)藝術(shù)造詣極深，堪稱(chēng)松江畫(huà)派代表人物、明代書(shū)畫(huà)之集大成者，并以佛教禪宗喻畫(huà)，提倡繪畫(huà)史“南北宗論”，對(duì)后世影響深遠(yuǎn)。

對(duì)照董其昌的生平年表，萬(wàn)歷十七年（1589）中進(jìn)士二甲頭名，相應(yīng)的功名為“賜進(jìn)士出身”，并選為翰林院庶吉士，四年后升任翰林院編修，得以參與編修國(guó)史（正史）、入侍經(jīng)筵，同時(shí)充任皇長(zhǎng)子朱常洛（即后來(lái)的明光宗）的日講官。這一時(shí)期，董其昌在書(shū)畫(huà)作品中使用的“知制誥日講官”、“太史氏”鈐印也佐證了其在翰林院編修任上起草誥敕、纂修正史、侍講經(jīng)筵等職責(zé)，與“翰林院編修管理起居誥敕纂修正史經(jīng)筵日講官”的身份信息相符。萬(wàn)歷二十四年（1596）董其昌又獲賜“文林郎”。萬(wàn)歷二十七年（1599）春，43歲的董其昌被任命為湖廣提學(xué)副使，但他稱(chēng)病不赴任，被恩準(zhǔn)以翰林院編修的身份還鄉(xiāng)養(yǎng)病。于是，董其昌回到故鄉(xiāng)松江府居住直到萬(wàn)歷三十二年（1604）再次被任命為湖廣學(xué)政。據(jù)此來(lái)看，萬(wàn)歷三十年（1602）十月上海知縣劉一爌主持重建城隍廟工程告竣時(shí)，董其昌正在鄉(xiāng)居賦閑，可能受劉一爌等人之邀，以“賜進(jìn)士出身文林郎翰林院編修管理起居誥敕纂修正史經(jīng)筵日講官”（以及“邑人”）的身份為當(dāng)時(shí)上海城隍廟重建活動(dòng)撰寫(xiě)碑記。

這篇《上?？h重建城隍廟碑記》是董其昌在鄉(xiāng)居期間積極支持地方廟宇修建活動(dòng)的一則重要史料。從具體內(nèi)容上看，這篇碑記首先引述明太祖朱元璋在洪武初年“命天下郡邑繕城浚濠，各祠城隍神”的官方祀典傳統(tǒng)作為定例，以論證地方官紳修建城隍廟、崇祀城隍神等活動(dòng)的合法性，并指出這些崇祀活動(dòng)蘊(yùn)含著“高皇帝神道設(shè)教”之“微指”，彰顯了城隍崇祀的社會(huì)教化功能。接下來(lái)，碑文中表達(dá)了“城，民之衛(wèi)也，衛(wèi)不可弛”、“城為民設(shè)，祠為城設(shè)，靈矣常在”的觀(guān)念，即強(qiáng)調(diào)修建城隍廟對(duì)于保境安民、維系地方穩(wěn)定的重要意義。并且，碑文還突出了上?？h城東臨海疆、“春申之浦”具有的戰(zhàn)略要地位置，以及“往者倭夷東南，兵燹四延”的慘痛歷史記憶，進(jìn)而提出“備患莫上海先”、“人賴(lài)神以益嚴(yán)其備”的主張，充分肯定了上海城隍廟的修建、崇祀活動(dòng)對(duì)于加強(qiáng)城防守備、安定地方人心的重要功能。同時(shí)，我們從碑文中還可以看到當(dāng)時(shí)上海城隍廟“周垣殿寢及余寮以棲黃冠羽流”的情形，反映了明代官方以道士住持城隍祠祀的管理制度。最后，碑文記述了擴(kuò)建之后的城隍廟“堊門(mén)廡堂畗，翼然咸秩，文武吏士，奔走祠下者”的盛大景象，并認(rèn)為此次城隍廟重建工程告竣是“劉侯職城社”、治理地方的積極成就，贊揚(yáng)“劉侯之功，百世賴(lài)之”。

在明代，城隍廟被列入國(guó)家祀典，得到官方的推崇與支持，同時(shí)在廟宇日常管理方面又由道士住持焚修，因而兼有國(guó)家正祀（儒家祠廟）與道教宮觀(guān)的雙重屬性，是一種復(fù)合性的禮制文化空間。人們認(rèn)為城隍神具有與地方官“分陰陽(yáng)而治”、賞善罰惡、監(jiān)察司法之權(quán)柄，能夠輔助、監(jiān)督地方治理并推動(dòng)儒家道德教化。正如明代松江學(xué)者陳繼儒說(shuō)：“城隍者，官民之耳目，禍福之權(quán)衡也?！币虼?，明代地方官修建城隍廟、崇祀城隍神，可以作為儒家士大夫?yàn)楣俟?、地方安定的重要昭示與政治象征，各地郡縣長(zhǎng)官上任伊始均要“先誓城隍尊神而后臨民，朔望拜廟”。董其昌為上海知縣劉一爌主持重建城隍廟告竣事撰寫(xiě)碑記，自然亦有此意存焉。

董其昌參與支持故鄉(xiāng)城隍廟的相關(guān)活動(dòng)還包括在崇禎元年（1628）五月朔為松江府城隍廟書(shū)寫(xiě)《明洪武二年封松江府城隍神制誥》卷，款題“崇禎元年五月朔郡人禮部尚書(shū)董其昌書(shū)”，其內(nèi)容是明太祖在洪武二年（1369）敕封松江府城隍神的制誥文書(shū)，誥文中有“帝王受天明命，行正教于天下，必有生圣之瑞、受命之符，此天示不言之教……唯謹(jǐn)松江府城隍，聰明正直，圣不可知”等語(yǔ)，其大旨恰與二十余年前董其昌撰寫(xiě)的《上海縣重建城隍廟碑記》開(kāi)首的“高皇帝肇造區(qū)夏，即命天下郡邑，繕城浚濠，各祠城隍神”、 “高皇帝神道設(shè)教”之“微指”相通。值得一提的是，董其昌這幅書(shū)法作品長(zhǎng)期由道官保存于松江府城隍廟，到了清嘉慶二十年（1815）由郡人沈慈、道官周以忠重新裝裱并摹刻上石，碑帖俱藏廟中。與此類(lèi)似，萬(wàn)歷年間上海城隍廟大殿前也曾重建“洪武碑亭”，據(jù)徐蔚南《上海金石錄》記載：“城隍誥命石刻，明洪武二年己酉誥命，在邑廟殿前?！睙o(wú)論是松江府的郡廟，還是上?？h的邑廟，均以碑刻形式宣示明太祖冊(cè)封城隍神之誥文。

明代中后期儒家士大夫參禪問(wèn)道，蔚然成風(fēng)。江南地區(qū)的士紳群體秉持儒釋道三教相通的觀(guān)念甚至參與修建三教合祀廟宇的現(xiàn)象也屢見(jiàn)不鮮。董其昌敬慕佛道、融匯三教的觀(guān)念，在當(dāng)時(shí)江南地區(qū)的士紳群體中頗具典型性。《明史·董其昌傳》評(píng)價(jià)他“性易和，通禪理，蕭閑吐納，終日無(wú)俗語(yǔ)”。董其昌對(duì)佛教的信奉表現(xiàn)得尤為突出，他在幼年時(shí)期便開(kāi)始接觸佛教，7歲起在葉榭鎮(zhèn)中市街水月庵（水月禪院）私塾讀書(shū)，萬(wàn)歷、天啟年間，仕途曲折的董其昌多次退居故土，自號(hào)“香光居士”，潛心佛學(xué)，精研禪理并融入書(shū)畫(huà)之中，其最為著名的“南北宗論”亦形成于這一時(shí)期。并且，他積極參與佛教寺院的修建、抄經(jīng)等活動(dòng)。我們從董其昌的《容臺(tái)集》、《畫(huà)禪室隨筆》收錄內(nèi)容以及相關(guān)地方志、碑刻文獻(xiàn)可以發(fā)現(xiàn)，他撰寫(xiě)了大量的佛教寺廟碑記，在地域上遍及上海、松江、杭州、湖州、嘉興、南京等地。例如，董其昌曾為崇明縣壽安寺撰寫(xiě)《壽安寺碑記》，為青浦縣慧日寺撰寫(xiě)《慧日寺碑記》?！度菖_(tái)集》中還輯錄了不少董其昌應(yīng)僧人之邀所寫(xiě)的募緣書(shū)，例如萬(wàn)歷年間他為松江積慶寺禪堂、上海龍華寺藏經(jīng)閣、蘇州虎丘寺等佛寺寫(xiě)的募緣書(shū)。在當(dāng)時(shí)“三教合一”思潮盛行的大背景下，董其昌也多次為道教宮觀(guān)撰寫(xiě)了碑記、匾額。例如，董其昌曾為浙江桐鄉(xiāng)縣濮院鎮(zhèn)翔云觀(guān)的三清閣、三元殿書(shū)寫(xiě)匾額“三清寶閣”和“三元寶殿”，為廬江吳山崇真閣（奉祀道教神仙左元放、“全真七子”之一的玉陽(yáng)真人王處一）撰寫(xiě)碑記，并且在這篇《崇真閣記》中表達(dá)了他對(duì)于佛道二教的觀(guān)點(diǎn)：“仙與釋皆生死學(xué)也，仙曰長(zhǎng)生，釋曰無(wú)生，其較然分途哉。至仙家七真，猶釋家五葉，蓋教跡變于此矣?！痹诙洳磥?lái)，虛無(wú)清凈之旨，“豈惟仙家，禪亦有之”，佛道二教并非根本上的不同，佛教和道教都是關(guān)于人的生死義理，只是具體的表達(dá)方式、教法途徑上有所不同。我們?cè)诙洳臅?shū)法作品中也發(fā)現(xiàn)有不少道經(jīng)，如《老子道德經(jīng)》、《度人經(jīng)》、《內(nèi)景經(jīng)》、《西升經(jīng)》等。并且，董其昌曾談及自己“偶書(shū)《老子》，以禪旨為疏解一二，大都天命之性，原無(wú)三教，修道之教，乃有孔、老、釋耳”。在董其昌看來(lái)，儒、釋、道三家思想在根源上并無(wú)差異，都相通于“天命之性”。這種在思想觀(guān)念、信仰實(shí)踐及生活體驗(yàn)層面融匯儒釋道三教的特征，在明代中后期儒家士大夫群體中具有一定的普遍性。

來(lái)源：澎湃新聞，2024-10-28

作者：王群韜，上海社會(huì)科學(xué)院宗教研究所副研究員

本文是上海市哲學(xué)社會(huì)科學(xué)規(guī)劃課題“江南三教合祀廟宇研究”（2021EZX005）、上海社會(huì)科學(xué)院宗教研究所科研課題“明清時(shí)期上海道教宮觀(guān)研究”、華東師范大學(xué)哲學(xué)系暨明道道教文化研究所合作課題“正一道教史研究”（321—24225）的階段性成果。